当阅读了一本名著后，大家心中一定是萌生了不少心得，记录下来很重要哦，一起来写一篇读后感吧。那么我们该怎么去写读后感呢？下面是小编帮大家整理的《老子》读后感，仅供参考，欢迎大家阅读。
《老子》读后感1读《老子》，我自然而然地融入那个无欲，无求，无我的自然空灵的世界，“道”的世界，是自然的世界，恬淡平静里蕴含无限玄机。或许，没有读《老子》之前，我对老子及其思想一直停留在历史课本上——“无为而治，消极避世”。
在花费了颇长时间研读之后，掩卷之余，不免为自己先前那狭隘片面的肤浅理解羞愧不已！老子其人格，是伟大的、高尚的；其精神看似波澜不惊，但体察其深处，却让人感受到一种隐幽的忧郁和痛苦之情。读罢此书，我能深深地、切实地感受老子也是热爱人世，关心人世的。与孔子采取的积极入仕以推行仁义不同，老子另辟蹊径，探究人与自然，人与道法，人与天地的内在关联，极力使人道符合于天道自然无为的客观规律来求得自己的理想社会。唉！可惜个人的能力是有限的，和孔子一样，在有生之年，老子的思想也未能被圣人所重视。那怎么办呢？孔子选择了著书立说，论诗书，授弟子；而飘逸的老子，没有了俗世的羁绊，选择了更富历史传奇性的方式——夕阳古道，羸弱青牛，函谷关口，飘然而逝。老子是智慧的。
第四十三章里，“天下之至柔，驰骋天下之至坚”（天下最柔软的东西，能在天下最坚强的东西中自由穿行），好比人的舌头和人的牙齿——当你老了的时候，坚硬的牙齿都掉光了，而柔软的舌头却依然存在。“柔能克刚”，这个现实的规律被老子三言两语揭示出来。又及五十八章里，“祸兮，福之所倚；福兮，祸之所伏”（灾祸啊，幸福紧靠在它旁边；幸福啊，灾祸正在里面躲藏），这实际是马克思主义哲学里提到的唯物辩证法的`具体阐释，看似矛盾的“幸福”和“灾祸”，在特定的时空，特定的环境，却能相互地转换，或者说和谐地共处。行文至此，让我想到了“塞翁失马”。
塞翁失马，焉知其非福耶？焉知其非祸耶？老子是浪漫的。除却对现实的讨论，《老子》里不乏空想的意象的成分。例如第四章、第二十五章里对“道”的描述：“吾不知谁之子，象帝之先”（我不知道它是何物之子，它似乎先于天帝而产生）；“有物混成，先天地生，寂兮，寥兮！独立而不改，周行而不殆，可以为天母”（有一物体，混然而不可分，在天地形成之前即已产生。它寂静而无声，空虚而无形！是唯一的存在，永远不会变更。它循环运行，永无止怠，可以作为天地的命根）。我们中华民族是一个浪漫的民族，民族性的浪漫则可以体现在文学上，而老子的道家哲学恰恰开了浪漫主义文学的先河，从“道”的解释，开始，浪漫延续在《老子》的字里行间，延续在屈平的《离骚》、《天问》，延续在太白的“飞流之下三千尺，疑是银河落九天”……。老子又是孤独的。老子希望天子能循天道，修玄德，不要过分追求盈满。
他认为虚静而不盈满的君主才能有所作为，功用才永不衰竭。他还主张人们都效法那泽被万物却“不争”的睡——“上善若水，水善利万物而不争”。而且，君主还要做到“不争”，即是“不自见，不自是，不自伐，不自矜”，因为“自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长”。不争，还体现在不以武力、兵强而争于天下，故而底层的劳动人民得以休养生息，过上太平的日子。老子完全是出于一种古代的人道主义，从体恤劳动人民的角度出发。然而，老子的主张、理想已经不可能为当时的社会现实所认同、容纳。试想，在那一个打着“尊王攘夷”幌子的春秋时期，“家天下”名存实亡，礼崩而乐坏，兼并土地，掠夺财产才是各诸侯热衷干的事，哪个朝廷还会听得见一个周王室守藏之吏的话呢？回到氏族社会？无为？开什么玩笑！可以想象，道不行的老聃是凄怆的、隐忧而痛苦的！所以，就有了函谷关口，老聃的青牛孤独的身影（幸好，他还有函谷关关长尹喜这个铁杆粉丝，在他“莫知其所终”前让他著下《老子》）。
虽然，老子的抱负在那个社会巨变的历史时期不得实施，但《老子》里很多修身的经验我们却可以借鉴。比如我们应当像天地那样自然地、无所偏私地普爱万物；比如不要有心的追求作为，有心便会“妄作”；又如，为人处世，我们应当不自见，不自是，不自伐，不自矜。虽然我们不能像圣人那样“被褐怀玉”，“方而不割，直而不肆，光而不耀，廉而不刿”，但是基本的道德行径，我们还是能明白并实践的。
读《老子》，不能不提到“道”。“道”是什么呢？根据老子所说，这个“道”是万物之本原，它先于天地而存在，是天地万物更是人类所应遵循所应效法的最高准则和典范。“道”效法自然，其存在本身就是自然之永恒规律，不会有任何改易变化；它虚寂幽玄，但功用却永无穷竭；它混沌素朴，和光同尘，顾伟天地万物之宗；只知它先于天地而存在，却不知它究竟由何而有。我想，或许“道”是不存在的，又是无所不在的；或许，“道”是无形无状的，又是充塞宇宙的。或许，“道”就在我们心中……
《老子》读后感2学了《道德经》，一个特别强烈的感受是老子思想所处的智慧高度和对自然的领悟及对人类社会关系的宏观视角。对事物发展的辩证和转化能给出融入自然规律的基本解剖。特别难能可贵的是能够脱离“从众定势思维”的习惯而独立地接近于自然。
老子《道德经》的另一个广博在于任何人读之可以感悟出个体自己领域内的内涵和外延。也就是每个人都可以读出自己贴切的答案和个体标准。
以上是从宏观上对《道德经》的感受。而在微观上，老子对自然存在、科学、宇宙守恒、人文、国家管理、战争、人性、生命、名利、权位甚至物理都有自己独到精确和细致的认识。
下面对《道德经》的某些段落、重要的文句与自己的观念给出个人的感受：
(1)首句：“道可道，非常道;名可名，非常名。”(1章)
“道”可以泛指，自然的方面可以指自然规律，如：星系的运动轨道，物质的自然混成及固有的运动轨道和方式;人文方面可以指人道、道德、人类发展的自然规律。
“可道”是指出宇宙自然规律的确定性和因果关系。也就是宇宙的自然规律的可以被人类认可和确定的现象。
“非常道”又指出人类一旦用言语文字来表达就存在着不确定现象。用物理的观念来分析就可以认为是一种动态的存在使一切都不确定。也可以认为是指出人类的有限性而难于道出自然界的全部或准确的自然动态。
“名可名”就是人类对一切现象的命名，名可名是老子认可了人类思想活动对自然的命名。另一方面，又用“非常名”区分了“人类的名”和“自然的不可名”。
所以这样的一对排比句道出了宇宙无常和人类有常的界限。前面简单的6个字“道可道，非常道”就道出了人类不同参照系下的各种理论体系的存在是一种自然存在的现象。
(2)“无为而无所不为”是一脍炙人口的名句。
无为，不是字面上的直解不做任何事情，而是不做不符合自然规律的事情。当你不做违反自然和违反社会规则的事件时,你所做的其它事件就是无所不为。当然,在这里对“什么是违反自然和社会规律”的“无为”事件的判断是必须具有各种层次的经验和 ……此处隐藏8909个字……如机床普通消费成一模一样的机器零件。这个道理，两千多年前的老子曾经将它精简地提炼为4个字：“自然”“无为”，可两千多年后的我们却经常在冗杂的教育教学过程中将它迷失，做出种种不论童性，不顾个性，以至丧失理性的愚笨举措。基于此，在我被冗杂的工作搞得临事而迷时，在我被学生的问题弄得焦头烂额时，我总不忘读一读、背一背《道德经》中那几句“故飘风不终朝，骤雨不整天”以此来警示本人“自然”“无为”才是正道，耐心妄为只会坏事。
其次，它“虚”“静”的观念也影响了我的生活。
“致虚极，守静笃”
“天地之间，其犹橐龠乎!虚而不屈，动而愈出。”
“重为轻根，静为躁君。是以君子整天行不离辎重;虽有荣观，燕处超然，奈何万乘之王，而以身轻天下?轻则失本，躁则失君。”
生活在战争纷乱的战国时期的老子，面对不时涌现的战争、亲离子失的社会场面，他提出了“虚”“静”的'观念，他以为万物的本源是“虚”“静”的状态，它不只主张为政应求喧嚣，个人的生活也应在烦劳中求静逸，在忙碌中能静下心来，在耐心中稳定本人。
反观两千多年后的今天，“钱权”似乎成了人们生活中独一的目的，大家每天都在围着它们团团转，小孩子为了未来能挣到更多的钱权而苦读，成人们为了在人前夸耀本人具有的钱权而苦营，老人们为了给儿孙和本人的养老留下更多的钱权而苦熬，好一派钱权为磨盘，众人为了个人的钱权而不停地拉磨、扬尘的场景呀!在这样一个物欲横流的世间，我们真的应该“虚”一下，“静”一下了。所以，在这个暑假里，我抛下了家务、学习和工作，骑上一辆普通的自行车，历时几十个小时，单独一个人骑行了两百公里。当我一个人在暑热未退的八月，骑行在109国道上，享用着那难得的孤寂中的喧嚣与虚致时，似乎身心伸展到了无限的大，无限的轻松，也霎时明白了:多欲的世界里，我们更应求喧嚣。“虚”“静”中才有自我的空间，随之“孰能浊以静之徐清;孰能安以动之徐生”就脱口而出，语虽未惊扰路旁枝丫上的婉转啼鸣的小鸟，却聩动了我的心灵与灵魂。
真心感激新中的读书沙龙，是你让我有了这样一个静心读书的时机，亦真心感激两千多年前老子的《道德经》，是你让我以届不惑之年的女人真正不惑。
《老子》读后感8断断续续，把白云先生的《老子之道》一书读完了。至道学宫微信公众号中解读的《道德经》更偏重于文字的解读，可作入门之用，而出版的《老子之道》一书对《道德经》的解读，则更加的深入。读完后的感觉是，老子《道德经》通篇，都是围绕着“去人复天”四个字来展开论述的。
天，天之道。人，人之道。去人复天，就是要去人道，复天道。凡是道德经中所说的无为，都是指不要为人之道，所说的有为，都是指要为天之道。
什么是天之道呢？万物皆为一道所生，道生之，德蓄之，物形之，势成之。生而不有，为而不恃。虽然天下万物皆为道所生，万物的生长收藏也皆为天道使之然，但天道从不将天下据为己有，万物只是循天道自然而然的生活，本自然。
老子所推崇的时代，是上古三皇时期，天人未分，万物与我为一，天下是天的天下，而不是人的天下。人与天地和谐并存，没有人之道的'奇技淫巧。人人天德足全，含德之厚，比于赤子。这里说的德，是天之德，而非人之德。婴儿刚生下来时，天德足全，而随着后世丧道，伪诈四起，婴儿慢慢的长大，被社会的尔虞我诈玷污，天德之缺，人德之厚，不复赤子之心。
什么是人之道呢？简单来说就是人们的奇欲。人都有欲望，这很正常。但人的欲望也分正欲和奇欲。吃饭，睡觉，结婚，生子，这都是人的正欲，天道使之然，符合天道的人欲，都是正欲。不符合天道的欲望，就是人之奇欲。
日月山川，树木花草，大自然的鬼斧神工已经很美了，但人却喜欢追求高楼大厦，钢筋水泥。鸟语虫鸣，高山流水，大自然的天籁之音已经很动听了，但人却喜欢追逐摇滚打击，听觉刺激。新鲜食材本身已经很美味了，但人却制作各种添加剂，调料，追逐味觉刺激。
有吃有喝有钱，人们本身已经很富足了，但却还是不满足，追求更多的财富，更多的金银软细，难得之货。随着欲望一步步升级，花样越来越多。普通之物已经无法带来更多刺激，于是飚车，蹦极，吸毒。本来男女之情天作之合，非要搞人兽恋，同性恋，搞丁克。本来日出而作，日落而息，非要熬夜作死。
人在奇欲的路上是没有尽头的，奇欲非天道使之然，而是人之道所使，既非天道，故不足，不足，就会争，有争就会斗，有斗则有兵，最终走向天下大乱，这是一条不归路，最终的方向只能是一个，毁灭。一己之身失道则毁身，一家之身失道则败家，一国之身失道则亡国。
人人都想要难得之货，为了避免走向毁灭，于是人为的发明了礼。儒家之礼来救场，就是让人们行合于礼，大家不要争，不要抢，以免兵戈相见。礼非天之道，而为人之道，你可以定你的礼，我也可以定我的礼，凭什么要听你的。于是就有了伪诈，有人守礼，就会有人不守礼。
这时候法家应运而生来救场，对于不守礼之人，以法律的名义惩治他。但问题是，法为人之法，非天之法，天生天杀，变成了人生人杀，谁来确保人之法的正统性，正义性？你可以定你的法，我也可以定我的法，凭什么要听你的。最后还是要以暴力一较高下，血流成河。问题是，今天你能打赢我，明天你没了，换了新人，又会有新的法律。况且世间之事层出不穷，以有限之法律，永远无法约束无限之世事，最后只能沦为法无禁止即可为的混乱地步。
可见，随着天下失道，人们在人之道的路上是没有尽头的，失道而后礼，失礼而后法。礼法皆为人之道，皆为人言，人言，皆不足以成为判准，只有天之道，才能成为恒久的，不变的，唯一的判准，因为天道独立而不改，周行而不殆。
人是如何走向一步步的失道之路的呢？在于最关键的第一步，见可欲。如何才能去人复天，让人们重返天道的怀抱，避免走向毁灭呢？老子说，不尚贤，使民不争。不贵难得之货，使民不为盗。不见可欲，使民心不乱。失道，正是因为人之奇欲丛生，只有禁绝人之奇欲，人民才能重新变得淳朴，天下才能避免在人之道的路上走向毁灭。
有人说，现在不是过的好好的嘛，怎么说人之道会让人走向毁灭呢？其实我们人类一直面临着濒临灭绝的境地，在人之奇欲的追逐之路上，得不到就骗，骗不到就抢，抢不到就打，原子弹氢弹可以让地球毁灭无数次，人类随时面临着灭绝，自己把自己毁灭，恐怕是这个星球上最可笑又可悲之事。
反者道之动。随着大道丧，人们往而不反，在以人灭天的道路上越走越远，而且停不下来。为什么停不下来呢？因为这本身就是一条不归路，你今天发明刀，我明天就发明枪，发明炮，人人自危而没有安全感，直到有了原子弹，大家发现再打下去，都得死，才有了一时的表面平静。越是平静，越是说明暗流涌动，到目前为止人类还没有灭绝，堪称奇迹。
怎么让大家都放下刀枪呢？这不是件容易的事。谁都不敢先放。蛮夷根本不懂天道，只知积人道之厚，指望它们放下刀枪是不可能的事。唯有华夏以战止战，以天道的名义，克人之道，让天道之光普照天下。到了那时，才有可能谈复归于天道。这也是为什么老子一直在讲用兵之道的原因。
去法以复礼，去礼以复道，这是一条漫长的去人复天之路。
